2015年 02月 01日 ( 2 )

2015年2月1日坂下教会礼拝メッセージ

2015年2/1礼拝説教「あなたにとってメシアとは何か」マルコ8:27~38

 今日はマルコによる福音書、8章の最後の部分となります。二つの段落に分かれているので、別々に読んでもいいところですが、内容的に一つの物語だと考えて差し支えないので一気に読んでみることにしました。この部分は、これまでにおそらく3~4回は説教で取り上げたところです。たいへん有名なところです。この福音書の大きな分岐点といえると思います。

 それは、イエスとは何者なのかという根本的な事について述べられた箇所だからといえるのではないでしょうか。その意味でとても重要な箇所だと思います。今回この箇所に向き合うに当たって、以前作った説教を幾つか読み直してみたのですが、どうもしっくりこないというか、何か違うなという思いになりました。そこで今回は、以前作ったときの理解を一回リセットして新たな気持ちで読み直してみました。その結果を皆さんと分かち合いたいと思います。

 先週は、ベトサイダという町、ガリラヤの一地方での癒やし物語でした。そこからイエスと弟子たちは、フィリポ・カイサリアに行くのです。ここは、地中海に面したパレスチナの北の端に位置する町です。元々は別の名前の町だったようです。ところが、ヘロデ大王の息子の一人、ヘロデ・フィリィッポスが統治するようになって、町の名前が変わりました。フィリッポスは、ローマ帝国の皇帝アウグストゥス・カエサルに敬意を表して、フィリポ・カイサリアと命名したのです。つまり、自分の名前とローマ皇帝の名前を並記したのです。

 おそらくフィリッポスは、ここは、ローマとユダヤとが統治する理想的な町だという自負があったのではないでしょうか。あるいはフィリッポスとカエサルが神に等しい最高の存在なのだということを暗黙の内に強要したと思うのです。しかしそれを受け入れるのは、あくまでも権力の側にいる者たちです。民衆にとってはありがたいわけではありません。むしろそのことで、ほとんどの人々が踏みつけられていたと言えるのではないでしょうか。


 さて、イエスはここで弟子たちに一つの質問をするのです。「人々は、わたしのことを何者だと言っているのか」。弟子たちは答えます。洗礼者ヨハネだ、エリヤだ、預言者の一人だと言っておりますと。

 これが、当時の人々の間に伝わっていたイエスのついての風評だったのです。この中で特にエリヤだと言われていたのは大きな事でした。当時のユダヤ社会ではエリヤに対する崇敬の念は相当大きかったようです。エリヤとは紀元前9世紀の北イスラエル王国で活動した預言者です。ユダヤ人の最大の祭り、過ぎ越の祭りの時、ユダヤ人は4杯のワインを飲むそうですが、そのとき、誰も飲まないワインをテーブルに置いておくのだそうです。それはエリヤのための杯なのです。ともかくイエスのことをエリヤの再来だと言っていた人たちがいたのです。つまりイエスへの最大級の評価をしていた人たちがいたということです。

 そこでイエスはさらに弟子たちに訊ねるのです。「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」。この問いかけに、弟子たちはビックリしたと思います。というか困惑したと思うのです。自分のことをどう言ってるのか。そう問われたとき、他人がどう思っているかは容易に言えるのです。責任がないからです。だからエリヤだとかヨハネだとかサッと出てくるのです。しかし、いざ自分自身が本音を問われたとき困ってしまうと思います。

 おそらく弟子たちは答えに窮したと思います。直ぐに答えられなかったと思うのです。お互い顔を見合わせ困ってしまったのではないでしょうか。だからここではペテロが答えたとなっているのです。彼はリーダーという立場上、何か言わなくてはと思ったはずです。苦し紛れに答えたと思うのです。その答えが「あなたは、メシアです」だったのです。メシアとはキリストのことです。救い主です。答えとしては正解です。キリスト教は、イエスをメシア、キリストだと信じる宗教です。したがってペテロは最高の答えをしたことになります。これ以上の答えはないのです。100点満点です。


 しかしイエスは、これを褒めたのでしょうか。「お前の答えは正しい。なんだよくわかっているではないか。それでいいんだ。これを世に広めなさい」。そう言われたのでしょうか。違うのです。イエスは弟子たちに向かって、自分のことは誰にも話すなと戒めたというのです。より原文に忠実だと「叱った」というのです。ペテロのこの正しい答えをイエスは何故叱ったのでしょうか。つまり何故否定したのでしょうか。

 一つの解釈は、ペテロのメシア観の問題です。ペテロはその当時のユダヤ人のメシア観と同じだということです。すなわちダビデ、ソロモン王時代の栄光のイスラエルの復興をもたらすのがメシアなのだという理解だったということです。要するにユダヤ人である自分たちが、政治的にも、経済的にも、文化的にも、宗教的にも繁栄する国となる。それをもたらすのがメシアだということです。

 だからイエスはそれに対して否定したのだということです。で、イエスは次のところで、自分はユダヤ当局から排斥され、殺される。でも、復活すると述べています。弟子たちはこれがわかっていなかったのだというわけです。イエスが自分の近未来を語るこの件は、伝統的なキリスト教の教義が反映されています。

 今日の説教題を、「あなたにとってメシアとは何か」としました。「あなたにとって」とは、今のわたしたちにとってという含みがあります。わたしたち信仰者は、イエスをキリストだ。救い主だと信じているわけです。では、どう捉えているのでしょうか。どのような救い主だと信じているのでしょうか。おそらくそのほとんどは、伝統的に教えられてきた教義をそのまま信じていると思います。

 つまり、神を信じない人間、神に背く人間。それゆえに本来なら神に裁かれ、地獄に堕ちる人間、しかし、愛である神は、その独り子イエス・キリストをこの世に送って、イエスを犠牲にして、人間の罪を贖ってくださった。罪を赦してくださった。それゆえ人間は地獄に行かないで済んだ。ただし、このことを信じて公に告白し、洗礼を受けた者のみがこの恩恵に与れる。これが伝統的なキリスト教の理解です。厳密に言うと、カトリック教会とその流れを汲むプロテスタント教会の理解です。東方正教会は理解が違っています。

 ではペテロが、このような教義的に正しい理解でイエスをメシアと告白したら、イエスは大いに喜び、それを言い広めなさいといったのでしょうか。わたしは正直そうは思えないのです。なぜならそれは、イエスの理解ではないと思うからです。

 人はいかに生きるべきか、より充実した意味のある人生とは何か。そういうことを考えて悩み、葛藤する。それはとても真面目な態度です。また自分の身勝手さ、罪の深さに恐れをなし回心しようとする。そういう人には好感が持てます。でも、このことで悩めるのは恵まれている人かも知れません。言うなれば、先進諸国の比較的裕福な人、少なくとも日々の生活に困らない人々です。

 ここまでマルコ福音書を読んできてわかったことは、イエスが寄り添った人々、救済の対象にした人々、それは、人はいかに生きたらいいのか、どのような人生が意味ある人生なのか。そういうことを考える余裕のある人たちではないわけです。その日の食べることにも事欠く人々です。いわれのない差別をされ、踏みつけられた人々です。生きるために我が子を間引きしなくてはならない人々です。

 イエスは、今で言うなら、戦争や災害で故郷を追われた難民、貧困や飢餓で明日の命の保障がない人々、テロリストによって誘拐された少女たち、自爆テロを強要された少年少女、そのような人たちに心底寄り添った方です。世間から踏みつけられたそうした人々と一緒に泣き、一緒に笑い、一緒に食を分かち合い、一緒に希望を語り合った。それがイエスという方だったのです。

 ペテロを代表する弟子たちのメシア観は、栄光のイスラエルを復興してくれる存在です。わたしたちのメシア観は、天国での平安、永遠の命のために犠牲になってくださった存在です。どのメシア観が悪くて、どのメシア観が良いとは言えません。それぞれに信じていけばいいのでしょう。でも、このマルコ福音書を通して示されたイエスを思うと、イエスのメシア観は、当時のユダヤ人のそれとも違う、伝統的キリスト教の教義によって伝えられたそれとも違う。そう思うのです。

 もう30年近く前の映画ですが、「ミッション」という映画がありました。ご覧になった方もいると思います。18世紀の南米が舞台でした。宣教に赴いたイエズス会の宣教師が奮闘努力して、先住民をキリスト教信者に導き、自給自足の平和な集落をつくります。ある意味理想郷をつくります。しかし派遣した本国のスペインとポルトガルとの政治的な事情によって退去を命じられます。これに対して宣教師たちは抵抗するのです。最終的には武力によって退去させられるのですが、これに武力でもって闘う宣教師たちの一方で、非暴力を貫き、最後は非暴力の女性や子どもや老人たちと共に殺されてしまう神父の存在が印象的でした。

 映画のクライマックス、元奴隷商人で回心した神父が、銃に打たれ、死を迎える中で、無抵抗のまま殺されていく神父を目にして息を引き取る場面が秀逸でした。わたしは、息を引き取るその神父が見た、無抵抗のまま殺される神父にキリストを感じました。

 イエスは言います。自分は、必ず多くの苦しみを受け、権力から捨てられ、殺される。イエスは自分の運命がわかっていたと思います。このまま行けば、必ず殺される。しかも捨てられるというのです。殺されるだけなら名誉ある死、殉教、英雄に高められる栄光もあります。しかし捨てられるのです。価値がないのです。そこには、イエスを憎む者からだけではない。イエスを支持し慕う者からも、イエスを愛する者からも見捨てられる。裏切られるという絶望的な要素があると思うのです。

 しかしイエスは、捨てられるその道を選ぶのです。なぜなら、その道には、その途上には、もっとも弱くされた人々、もっとも小さくされた人々、今日生き延びることが困難な人たち、一切の希望が断たれた人たち、沈黙のまま誰にも看取られず息絶える人たちがいるからです。わたしは思うのですが、イエスという方は、小さな者たちに寄り添うためなら、たとえ地獄にまでも行く。そういう方だったのではないかと思うのです。


 イエスとは何か。キリストとは何か。救いとは何か。教会はこれまで1+1=2といったようにいつも明確にその答えを伝えてきました。信者の多くは、その答えに自分を合わせ、当然受け入れるべき正解として捉えてきました。

 しかし、果たしてどうなのでしょうか。ほんとうに、そう簡単に、イエスとはこういう方だ。キリストとはこういう意味だ。救いとはこういう事だ。そうハッキリと言い切っていいのでしょうか。事実先ほども少し触れたように、カトリックとプロテスタント、それに対して東方正教会のイエスの死についての理解は違います。東方正教会は、イエスの十字架を贖罪の死とは捉えていません。

 キリストとはこうだ。救いとはこうだ。そう断言したその瞬間、ひょっとするとわたしたちはイエスから叱られるのではないか、イエスが目の前から去っていくのではないか。わたしはそう感じるのです。むしろイエスがわたしたちに求めていることは、次のイエスの言葉だと思うのです。

 「わたしの後に従いたいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」。イエスに従うことは、自分が安全地帯に入ることではない。苦難を受け入れていく覚悟を持つことなのだということです。どこまでできるかは別にして、この言葉に思いを集中してゆく、それがわたしたち信仰者に託されていることではないでしょうか。




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by buku1054 | 2015-02-01 12:57 | 礼拝メッセージ | Comments(0)

2015年2月1日坂下教会礼拝メッセージ

2015年2/1礼拝説教「あなたにとってメシアとは何か」マルコ8:27~38

 今日はマルコによる福音書、8章の最後の部分となります。二つの段落に分かれているので、別々に読んでもいいところですが、内容的に一つの物語だと考えて差し支えないので一気に読んでみることにしました。この部分は、これまでにおそらく3~4回は説教で取り上げたところです。たいへん有名なところです。この福音書の大きな分岐点といえると思います。

 それは、イエスとは何者なのかという根本的な事について述べられた箇所だからといえるのではないでしょうか。その意味でとても重要な箇所だと思います。今回この箇所に向き合うに当たって、以前作った説教を幾つか読み直してみたのですが、どうもしっくりこないというか、何か違うなという思いになりました。そこで今回は、以前作ったときの理解を一回リセットして新たな気持ちで読み直してみました。その結果を皆さんと分かち合いたいと思います。

 先週は、ベトサイダという町、ガリラヤの一地方での癒やし物語でした。そこからイエスと弟子たちは、フィリポ・カイサリアに行くのです。ここは、地中海に面したパレスチナの北の端に位置する町です。元々は別の名前の町だったようです。ところが、ヘロデ大王の息子の一人、ヘロデ・フィリィッポスが統治するようになって、町の名前が変わりました。フィリッポスは、ローマ帝国の皇帝アウグストゥス・カエサルに敬意を表して、フィリポ・カイサリアと命名したのです。つまり、自分の名前とローマ皇帝の名前を並記したのです。

 おそらくフィリッポスは、ここは、ローマとユダヤとが統治する理想的な町だという自負があったのではないでしょうか。あるいはフィリッポスとカエサルが神に等しい最高の存在なのだということを暗黙の内に強要したと思うのです。しかしそれを受け入れるのは、あくまでも権力の側にいる者たちです。民衆にとってはありがたいわけではありません。むしろそのことで、ほとんどの人々が踏みつけられていたと言えるのではないでしょうか。


 さて、イエスはここで弟子たちに一つの質問をするのです。「人々は、わたしのことを何者だと言っているのか」。弟子たちは答えます。洗礼者ヨハネだ、エリヤだ、預言者の一人だと言っておりますと。

 これが、当時の人々の間に伝わっていたイエスのついての風評だったのです。この中で特にエリヤだと言われていたのは大きな事でした。当時のユダヤ社会ではエリヤに対する崇敬の念は相当大きかったようです。エリヤとは紀元前9世紀の北イスラエル王国で活動した預言者です。ユダヤ人の最大の祭り、過ぎ越の祭りの時、ユダヤ人は4杯のワインを飲むそうですが、そのとき、誰も飲まないワインをテーブルに置いておくのだそうです。それはエリヤのための杯なのです。ともかくイエスのことをエリヤの再来だと言っていた人たちがいたのです。つまりイエスへの最大級の評価をしていた人たちがいたということです。

 そこでイエスはさらに弟子たちに訊ねるのです。「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」。この問いかけに、弟子たちはビックリしたと思います。というか困惑したと思うのです。自分のことをどう言ってるのか。そう問われたとき、他人がどう思っているかは容易に言えるのです。責任がないからです。だからエリヤだとかヨハネだとかサッと出てくるのです。しかし、いざ自分自身が本音を問われたとき困ってしまうと思います。

 おそらく弟子たちは答えに窮したと思います。直ぐに答えられなかったと思うのです。お互い顔を見合わせ困ってしまったのではないでしょうか。だからここではペテロが答えたとなっているのです。彼はリーダーという立場上、何か言わなくてはと思ったはずです。苦し紛れに答えたと思うのです。その答えが「あなたは、メシアです」だったのです。

 メシアとはキリストのことです。救い主です。答えとしては正解です。キリスト教は、イエスをメシア、キリストだと信じる宗教です。したがってペテロは最高の答えをしたことになります。これ以上の答えはないのです。100点満点です。


 しかしイエスは、これを褒めたのでしょうか。「お前の答えは正しい。なんだよくわかっているではないか。それでいいんだ。これを世に広めなさい」。そう言われたのでしょうか。違うのです。イエスは弟子たちに向かって、自分のことは誰にも話すなと戒めたというのです。より原文に忠実だと「叱った」というのです。ペテロのこの正しい答えをイエスは何故叱ったのでしょうか。つまり何故否定したのでしょうか。

 一つの解釈は、ペテロのメシア観の問題です。ペテロはその当時のユダヤ人のメシア観と同じだということです。すなわちダビデ、ソロモン王時代の栄光のイスラエルの復興をもたらすのがメシアなのだという理解だったということです。要するにユダヤ人である自分たちが、政治的にも、経済的にも、文化的にも、宗教的にも繁栄する国となる。それをもたらすのがメシアだということです。

 だからイエスはそれに対して否定したのだということです。で、イエスは次のところで、自分はユダヤ当局から排斥され、殺される。でも、復活すると述べています。弟子たちはこれがわかっていなかったのだというわけです。イエスが自分の近未来を語るこの件は、伝統的なキリスト教の教義が反映されています。

 今日の説教題を、「あなたにとってメシアとは何か」としました。「あなたにとって」とは、今のわたしたちにとってという含みがあります。わたしたち信仰者は、イエスをキリストだ。救い主だと信じているわけです。では、どう捉えているのでしょうか。どのような救い主だと信じているのでしょうか。おそらくそのほとんどは、伝統的に教えられてきた教義をそのまま信じていると思います。

 つまり、神を信じない人間、神に背く人間。それゆえに本来なら神に裁かれ、地獄に堕ちる人間、しかし、愛である神は、その独り子イエス・キリストをこの世に送って、イエスを犠牲にして、人間の罪を贖ってくださった。罪を赦してくださった。それゆえ人間は地獄に行かないで済んだ。ただし、このことを信じて公に告白し、洗礼を受けた者のみがこの恩恵に与れる。これが伝統的なキリスト教の理解です。厳密に言うと、カトリック教会とその流れを汲むプロテスタント教会の理解です。東方正教会は理解が違っています。


 ではペテロが、このような教義的に正しい理解でイエスをメシアと告白したら、イエスは大いに喜び、それを言い広めなさいといったのでしょうか。わたしは正直そうは思えないのです。なぜならそれは、イエスの理解ではないと思うからです。

 人はいかに生きるべきか、より充実した意味のある人生とは何か。そういうことを考えて悩み、葛藤する。それはとても真面目な態度です。また自分の身勝手さ、罪の深さに恐れをなし回心しようとする。そういう人には好感が持てます。でも、このことで悩めるのは恵まれている人かも知れません。言うなれば、先進諸国の比較的裕福な人、少なくとも日々の生活に困らない人々です。

 ここまでマルコ福音書を読んできてわかったことは、イエスが寄り添った人々、救済の対象にした人々、それは、人はいかに生きたらいいのか、どのような人生が意味ある人生なのか。そういうことを考える余裕のある人たちではないわけです。その日の食べることにも事欠く人々です。いわれのない差別をされ、踏みつけられた人々です。生きるために我が子を間引きしなくてはならない人々です。

 イエスは、今で言うなら、戦争や災害で故郷を追われた難民、貧困や飢餓で明日の命の保障がない人々、テロリストによって誘拐された少女たち、自爆テロを強要された少年少女、そのような人たちに心底寄り添った方です。世間から踏みつけられたそうした人々と一緒に泣き、一緒に笑い、一緒に食を分かち合い、一緒に希望を語り合った。それがイエスという方だったのです。

 ペテロを代表する弟子たちのメシア観は、栄光のイスラエルを復興してくれる存在です。わたしたちのメシア観は、天国での平安、永遠の命のために犠牲になってくださった存在です。どのメシア観が悪くて、どのメシア観が良いとは言えません。それぞれに信じていけばいいのでしょう。でも、このマルコ福音書を通して示されたイエスを思うと、イエスのメシア観は、当時のユダヤ人のそれとも違う、伝統的キリスト教の教義によって伝えられたそれとも違う。そう思うのです。

 もう30年近く前の映画ですが、「ミッション」という映画がありました。ご覧になった方もいると思います。18世紀の南米が舞台でした。宣教に赴いたイエズス会の宣教師が奮闘努力して、先住民をキリスト教信者に導き、自給自足の平和な集落をつくります。ある意味理想郷をつくります。しかし派遣した本国のスペインとポルトガルとの政治的な事情によって退去を命じられます。これに対して宣教師たちは抵抗するのです。最終的には武力によって退去させられるのですが、これに武力でもって闘う宣教師たちの一方で、非暴力を貫き、最後は非暴力の女性や子どもや老人たちと共に殺されてしまう神父の存在が印象的でした。

 映画のクライマックス、元奴隷商人で回心した神父が、銃に打たれ、死を迎える中で、無抵抗のまま殺されていく神父を目にして息を引き取る場面が秀逸でした。わたしは、息を引き取るその神父が見た、無抵抗のまま殺される神父にキリストを感じました。

 イエスは言います。自分は、必ず多くの苦しみを受け、権力から捨てられ、殺される。イエスは自分の運命がわかっていたと思います。このまま行けば、必ず殺される。しかも捨てられるというのです。殺されるだけなら名誉ある死、殉教、英雄に高められる栄光もあります。しかし捨てられるのです。価値がないのです。そこには、イエスを憎む者からだけではない。イエスを支持し慕う者からも、イエスを愛する者からも見捨てられる。裏切られるという絶望的な要素があると思うのです。

 しかしイエスは、捨てられるその道を選ぶのです。なぜなら、その道には、その途上には、もっとも弱くされた人々、もっとも小さくされた人々、今日生き延びることが困難な人たち、一切の希望が断たれた人たち、沈黙のまま誰にも看取られず息絶える人たちがいるからです。わたしは思うのですが、イエスという方は、小さな者たちに寄り添うためなら、たとえ地獄にまでも行く。そういう方だったのではないかと思うのです。


 イエスとは何か。キリストとは何か。救いとは何か。教会はこれまで1+1=2といったようにいつも明確にその答えを伝えてきました。信者の多くは、その答えに自分を合わせ、当然受け入れるべき正解として捉えてきました。

 しかし、果たしてどうなのでしょうか。ほんとうに、そう簡単に、イエスとはこういう方だ。キリストとはこういう意味だ。救いとはこういう事だ。そうハッキリと言い切っていいのでしょうか。事実先ほども少し触れたように、カトリックとプロテスタント、それに対して東方正教会のイエスの死についての理解は違います。東方正教会は、イエスの十字架を贖罪の死とは捉えていません。

 キリストとはこうだ。救いとはこうだ。そう断言したその瞬間、ひょっとするとわたしたちはイエスから叱られるのではないか、イエスが目の前から去っていくのではないか。わたしはそう感じるのです。むしろイエスがわたしたちに求めていることは、次のイエスの言葉だと思うのです。

 「わたしの後に従いたいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」。イエスに従うことは、自分が安全地帯に入ることではない。苦難を受け入れていく覚悟を持つことなのだということです。どこまでできるかは別にして、この言葉に思いを集中してゆく、それがわたしたち信仰者に託されていることではないでしょうか。




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by buku1054 | 2015-02-01 12:53 | Comments(0)